This website is bilingual

Mengapa Amerika Menyokong Israel, Walaupun Orang Kristian Gaza Disembelih

Posted:

Edited:

Author:

Melayu | English

Ketika perang di Gaza berlanjutan tanpa henti, kita melihat banyak adegan yang menyedihkan bukan sahaja orang awam Islam yang terbunuh, tetapi juga orang Kristian di mana gereja dibom, rumah mereka dimusnahkan, dan komuniti terperangkap dicelah-celah tembakan dan peluru. Namun yang anehnya, ramai pemimpin Kristian Evangelical di Amerika tetap tidak pernah berhenti dalam menyokong Israel. Kenapa ni terjadi? Apakah yang mendorong sebuah negara yang mengamalkan nilai-nilai kebebasan beragama dan hak asasi manusia untuk menyokong negara yang operasi ketenteraannya membunuh orang dari pelbagai agama, termasuk Kristian?

Suatu kegilaan sedang berlaku: iannya adalah penggabungan teologi, politik dan dasar luar, iaitu kebangkitan apa yang dipanggil Zionisme Kristian.

Apabila Negara Haram Israel ditubuhkan pada tahun 1948, Amerika Syarikat dengan cepat menjadi penyokong luar terbesarnya. Sepanjang dekad berikutnya, Washington memberikan bantuan ketenteraan, perlindungan diplomatik di PBB dan sokongan strategik.[1] Tetapi mengapa Amerika Syarikat, sebuah negara yang sebahagian besarnya Kristian, menjadi begitu sibuk sekali terlibat dalam mendirikan negara Yahudi? Sebahagian daripada jawapannya terletak pada pengaruh Protestantisme Evangelical di Amerika.

Penyelidikan menunjukkan bahawa sokongan untuk Israel di kalangan Evangelis didorong oleh kepercayaan teologi: pembacaan literal Kitab Suci, eskatologi (kajian tentang akhir zaman) dan keyakinan bahawa kembalinya orang Yahudi ke tanah Israel adalah pendahulu kepada Kedatangan Kedua Jesus.[2] Maksudnya, ia menjadi syarat yang perlu dipenuhi untuk Jesus kembali ke Bumi seperti yang telah diramalkan di dalam kitab mereka.

Dalam kaji selidik Evangelikal di Amerika, faktor paling kuat yang meramalkan sokongan terhadap Israel adalah dari kalangan warga emas di mana golongan lebih tua lebih condong menyokong Zionism. Pandangan mereka terhadap orang Yahudi juga memainkan peranan dalam memberikan sokongan dan “sosialisasi” di mana kekerapan orang mendengar evangelis lain bercakap tentang Israel. [3]

Encyclopaedia Britannica menggambarkan Zionisme Kristian sebagai gerakan yang “menyokong kembalinya Diaspora Yahudi ke tanah air di Palestin sebagai prasyarat untuk menyambut Kedatangan Kedua Mesiah (Jesus).”[4] 

Ini membantu menjelaskan pilihan dasar Amerika. Jika blok pengundi terbesar yang terdiri daripada Kristian Evangelical percaya kewujudan Israel telah ditetapkan oleh Tuhan dan menyokong Israel membawa berkat duniawi dan syurga, maka ahli politik Amerika akan mendengar disebabkan pengaruh mereka dalam meraih undi. Menurut JNS, ramai penganut Kristian Amerika menyokong pemindahan kedutaan Amerika dalam pemerintahan Trump pada 2017 ke Baitulmaqdis (kepada 60%+) berbanding Yahudi Amerika sendiri. [5]

Dan organisasi seperti Christians United for Israel (CUFI), yang diasaskan oleh pemimpin Evangelical bernama John Hagee pada 2006, mendakwa berjuta-juta ahli Kristian Amerika aktif dalam gerakan pro-Israel. [6]

Zionisme Kristian telah muncul berabad-abad lalu, tetapi ia menjadi sangat penting pada abad ke-19 dan ke-20. Sejak Reformasi Protestan, beberapa orang Kristian mula membaca Alkitab dengan cara yang baru, menjangkakan penggenapan nubuatan secara literal. Sebagai contoh, kepercayaan bahawa Tuhan berkata kepada Abraham dalam Kejadian 12:

“Aku akan memberkati mereka yang memberkati kamu…”

Kejadian 12:3

Ayat itu ditafsirkan membawa maksud bahawa orang Kristian mesti memberkati Israel (iaitu, orang Yahudi dan tanah di sana) untuk diberkati.[4] 

Doktrin dispensasionalisme yang merupakan sistem teologi yang dipopularkan oleh pendakwah Ireland bernama John Nelson Darby dan kemudian disebarkan di Amerika melalui Scofield Reference Bible berpendapat bahawa sejarah berjalan dalam “dispensasi” yang berbeza. Dispensasi adalah bermaksud peringkat-peringkat akhir zaman mengikut jangka waktu tertentu. Kristian Zionis percaya bahawa dispensasi terakhir akan melibatkan orang Yahudi berkumpul di tanah Baitulmaqdis. Kemudian pembinaan semula Haiqal Sulaiman akan disiapkan dan seterusnya barulah Jesus akan turun. [7]

Pada masa yang sama, Zionisme Yahudi-sekular (dipimpin oleh tokoh-tokoh seperti Theodor Herzl pada akhir abad ke-19) berkembang sebagai gerakan nasionalis untuk tanah air Yahudi. Walaupun pergerakan Herzl kebanyakannya sekular, pertumpuan Zionis Kristian dan Zionis Yahudi mewujudkan satu pakatan yang kuat: satu teologi, satu politik tetapi berkongsi matlamat bersama untuk menubuhkan, mengekalkan dan menyokong Israel. 

Menjelang pertengahan abad ke-20, negara moden Israel bukan sahaja mendapat sokongan daripada komuniti Yahudi di luar negara, tetapi turut menerima sokongan kuat daripada kelompok Evangelikal Kristian di Amerika Syarikat yang menterjemahkan kepercayaan teologi mereka kepada tindakan politik dan sokongan kewangan yang berterusan.

Kita kembali kepada konflik di Gaza. Kos kemanusiaan amat dahsyat. Antara yang terkesan ialah komuniti Kristian Palestin di mana rumah, gereja dan kehidupan mereka turut musnah. Namun, di pihak Amerika Syarikat, naratif yang dominan tetap berpihak kepada Israel. Kenapa wujud jurang ini?

Bagi ramai Evangelikal, Israel bukan sekadar sebuah negara. Ia dilihat sebagai sebahagian daripada plan ilahi. Dalam logik moral mereka: menyokong Israel bermakna memenuhi nubuatan; menentang Israel pula dianggap menghalang rancangan Tuhan.

Justeru, penderitaan umat Kristian Palestin sering tenggelam dalam naratif eskatologi yang lebih besar. Keutamaan diberikan kepada kelangsungan simbolik dan kewujudan Israel, bukan kepada realiti kemanusiaan di lapangan.

Pun begitu, kajian menunjukkan sokongan dalam kalangan Evangelikal muda semakin merosot. Dalam satu tinjauan, sokongan jatuh daripada 68% pada tahun 2018 kepada hanya 34% pada 2021 bagi golongan berumur 18 hingga 29 tahun.

Apabila kepercayaan teologi, mobilisasi politik massa dan kepentingan strategik bertemu, ia menghasilkan dasar yang panjang dan berkekalan. Amerika Syarikat berulang kali menggunakan kuasa veto terhadap resolusi PBB yang mengkritik Israel, menyalurkan berbilion dolar dalam bantuan ketenteraan, dan menggambarkan Israel sebagai sekutu strategik dan moral. Perspektif teologi menambah satu lapisan lagi dalam naratif ini.

Sebagai contoh, keputusan untuk memindahkan kedutaan AS ke Baitulmaqdis pada tahun 2017 di bawah pentadbiran Trump bukan sahaja bersifat geopolitik, tetapi turut dipengaruhi oleh ramalan Evangelikal. Ramai pastor dan pemimpin Kristian di Amerika memuji langkah itu sebagai “penggenapan ramalan.”

Dengan memahami dimensi keagamaan ini, kita melihat bukan sekadar hubungan strategik, tetapi satu komitmen ideologi yang mendalam, yang melangkaui logik realpolitik biasa.

Dalam pada kita melihat Gaza dan menyaksikan umat Islam dan Kristian sama-sama terperangkap dalam peperangan, ahli politik Amerika yang dipengaruhi Evangelikal terus menyokong Israel sepenuhnya.

Pakatan antara Evangelikal di Amerika dan Israel bukan sekadar kepentingan strategik bersama. Ia berakar dalam teologi yang melihat kewujudan dan masa depan Israel sebagai sebahagian daripada ranangan Tuhan yang sedang berlangsung. Memahami dimensi ini membantu menjelaskan kenapa sokongan tetap kukuh, walaupun di tengah penderitaan manusia, termasuk umat Kristian sendiri.

Ini sebenarnya satu kontradiksi yang tragik. Agama yang mengajar tentang damai, kasih, dan “memberi pipi yang satu lagi” telah membina dasar agamnya atas penindasan dan pengusiran bangsa lain. Idea bahawa nubuatan ilahi boleh dijadikan justifikasi untuk membina sebuah negara melalui keganasan dan pengasingan, meruntuhkan nilai kasih sayang yang ingin ditegakkan.

Garis antara kepercayaan, politik dan dasar luar kini telah bercantum. Jika kita mahu memahami tingkah laku Amerika Syarikat di Timur Tengah hari ini, kita tidak boleh abaikan kuasa Christian Zionism.


  1. U.S. Department of State. (2025, April 25). U.S. security cooperation with Israel. U.S. Department of State. https://www.state.gov/u-s-security-cooperation-with-israel/
  2. Crosstalk.ai. (n.d.). How do different Christian groups interpret the Second Coming? Crosstalk.ai. https://crosstalk.ai/knowledgebase/theological-concepts/eschatology/how-do-different-christian-groups-interpret-second-coming/
  3. Inbari, M., Bumin, K. M., & Byrd, M. G. (2020). Why do evangelicals support Israel? Politics and Religion. https://doi.org/10.1017/S175504831900052X
  4. Comstock, F. (n.d.). Christian Zionism. Encyclopaedia Britannica. https://www.britannica.com/topic/Christian-Zionism
  5. JNS. (2017, December 6). Trump, often polarizing, draws broad Jewish and Christian support on Jerusalem. Jewish News Syndicate. https://www.jns.org/trump-often-polarizing-draws-broad-jewish-and-christian-support-on-jerusalem/
  6. Jewish Virtual Library. (n.d.). Christians United for Israel (CUFI). Retrieved November 5, 2025, from https://www.jewishvirtuallibrary.org/christians-united-for-israel-cufi
  7. Ligonier Ministries. (n.d.). Dispensationalism. Retrieved November 5, 2025, from https://learn.ligonier.org/guides/dispensationalism

We understand that life’s challenges are a test of faith. Through reflections, Quranic miracles, and Islamic apologetics, we aim to help you deepen your understanding of Islam.